السيد عباس نور الدين

تقتضي المحطة الأولى من السفر إلى الكمال أن يروّض المرء نفسه ويجعلها منسجمة مع عزمه على هذا السفر الذي ينتهي إلى الله. وقد عرضنا في مقالٍ سابق لأهم الشروط التي ينبغي أن يلتزم بها من يريد إزالة العقبات والموانع، والتي تجعل نفسه متوافقة مع قلبه التائق للعروج والقيام لله تعالى. فإذا نجحنا في تطبيق تلك الشروط، ستظهر في نفوسنا حالات هي بمنزلة الانفعالات الناتجة عن قيامنا بمهمّة مجاهدة النفس. إنّها تلك الآثار النفسيّة الطيّبة التي تدلّ على نجاحنا في عبور تلك المقدّمات في المرحلة الابتدائية، التي لا بد منها لكلّ سالكٍ حقيقيّ.
وأهم هذه الآثار والأحوال: الحزن والخوف والإشفاق والخشوع والإخبات والزهد والورع والتبتّل والرجاء والرغبة.. وبعض هذه الأحوال نعرفها، لكنّنا قد لا نعرف الصحيح والسليم منها: كالحزن والزهد والرجاء؛ والبعض الآخر قد نجهله تمامًا، لأنّنا لم نختبر أي نوع منه في حياتنا أو لم ندركه، كالإخبات والتبتّل.

إنّ مطالعة هذه الأحوال والتعمّق فيها، يساعدنا كثيرًا على تعميق حالة اليقظة في نفوسنا، وعلى تحقيق تلك الحالة الراقية التي نعبّر عنها بالوعي الذاتي، والتي هي من أركان معرفة الذات. فلا ينبغي النظر إلى هذه الأمور على إنّها مجرّد تقسيمات أو أفكار مترفة لا ضرر في جهلها! إنّها علامات، وبمقدار ما نتعرّف إلى هذه العلامات بدقّة، يمكننا أن نتبيّن مدى صحّة مجاهدتنا واستقامتنا. كما أنّ اختلاطها بحالات تشبهها وامتزاجها بمتشابهات لها مضلّلة، تحتّم علينا التأمّل الدقيق فيها. فكم من زهد خاطئ سمعنا عنه، وكما من رجاءٍ كاذب وقعنا فيه، وكم من حزنٍ باطل عانينا منه. فالجدير أن نعرف الصحيح والإلهيّ من هذه الحالات، لأنّها إشارات تأتينا من عالم الغيب تريد هدايتنا على الصراط المستقيم.

1.  الحزن
فالحزن الذي هو عبارة عن توجّع لشيء فاتنا أو تأسّف على أمرٍ يستحيل حصوله ويمتنع، إنّما يكون مطلوبًا وعلامة على صحّة المجاهدة، حين يكون حزنًا على التفريط في طاعة الله والالتزام بأوامره ونواهيه، وعلى التورّط والانغماس في مجافاة المحبوب سبحانه ونسيان ذكره، وعلى ضياع الفرص الكثيرة التي وفّرها الله تعالى لنا على مدى سنوات عمرنا. فحين نعيش مثل هذا الحزن أو تستيقظ فينا هذه الأوجاع والتأسّفات، فلنعلم أنّنا قد عبرنا مرحلة مهمّة من قطع العلائق ورفع الموانع.

2.   الخوف
وكذلك الخوف الذي هو عبارة عن الخروج والانخلاع عن طمأنينة الأمن حين ورود الخبر الصحيح بشأن ما سيأتي من عواقب ومصير، فإنه يكون صحيحًا إذا نشأ من تصديق وعيد الله وتحذيره من المغبات والنتائج السيئة للأفعال والآمال، وإذا تولد من تذكرنا لجناياتنا وأخطائنا وانتباهنا للعاقبة والمرجع.
مثل هذا الخوف إذا حصل، فإنه يستولي على أي خوف آخر يتولد من احتمال حصول خسارة دنيوية، كخسارة المال والموقعية الاجتماعية وإقبال الناس ومودتهم وقرب الأجل واحتمال المرض والهرم والموت وفقدان الأعزة. وذلك لأن من عرف ما أعد الله تعالى لعباده الآثمين والمقصرين من أنواع العقوبات والبلاءات، ستهون عنده كل مصائب الدنيا وما فيها.

3.  الإشفاق
وهو عبارة عن دوام الحذر المقرون بالترحّم؛ والمشفق على نفسه يحذر الموبقات رحمةً بها. وفي هذا المجال، يكون الإشفاق على النفس من أن تجمح إلى معاندة الحقّ تعالى وتدخل في زمرة الذين لا ينفع معهم نصح ولا عتاب؛ ويكون الإشفاق على أعمالنا من أن تحبط وتضيع، لما في حفظ العمل من صعوبة هي أشدّ من العمل، كما قال صادق أهل البيت عليهم السلام؛ فمن وفّقه الله لعملٍ صالح كان عليه حفظه من الكثير من الآفات، كالعجب والمنّة والرياء وغيرها. والمشفق على عمله يكون حذرًا حريصًا لا يستهين بتلك الآفات العديدة ولا يستقل بها. ومن علامات توفيق مجاهدة النفس أن يصبح السالك شفيقًا على الناس، لأنّه سيعرف أن الأغلبيّة معذورة منقادة فيما تقوم به. فيغلب عليه النظر إلى الأسباب التربوية والاجتماعية والنفسية والوراثية، التي حملتهم على تلك الأفعال السيّئة أكثر من ارتكابهم للسيّئات نفسها.

4.  الخشوع
وهو خمود النفس وهمود الطباع أمام عظيم أو مفزع. وهو ينشأ في هذه المرحلة من تعظيم الأمر الإلهيّ، فيتذلّل له ويخضع ويستسلم لقضاء الله وقدره وعظيم قدرته وجبروته ويتواضع أمام حضور الله تعالى ونظره.
إنّ الخشوع في الصلاة هو أحد مصاديق هذا الخشوع. ولأنّ الخشوع الحقيقيّ هو الناشئ من ملاحظة عظمة الله تعالى، فإنّ لهذه العظمة تجلّيات في أوامره وتدبيراته التكوينيّة وسطواته ونقماته. والمؤمن لا يمر على هذه الآيات مرور الكرام، لأنّه يرى ما وراءها وما تدلّ عليه.

5.  الإخبات
وقد عرّفوا الإخبات بأنّه عبارة عن ورود المأمن من الرجوع والتردّد. وهو ذاك الشعور العميق بعدم الرجوع إلى الوراء والشك بالطريقة. ولذلك قالوا بأنّ الإخبات من أوائل مقام الطمأنينة. وفي هذه الحالة تستولي العصمة على الشهوة، وتستدرك الإرادة والمحبّة الغفلة وتهيمن عليها، ويغلب طلب الحقّ تعالى كل مطلوب، وينعدم الميل إلى التسلية واللهو عنه. فالمخبت هو الذي يفقد الرغبة بالتسلّي عن الحقّ تعالى، ولا يكون ترفيهه وتنفيسه إلا بواسطة ذكر الله تعالى وحضوره.. أعوذ بك يا إلهي من كل لذّة بغير ذكرك.

6.  الزهد
ولأنّ الزهد عبارة عن سقوط الرغبة بالأشياء بشكل كامل، فهو هنا تقرّب إلى الله تعالى بالإعراض عمّا سواه وعن كلّ ما يمكن أن ينسي الطريق إليه. ولهذا كان الزهد في هذه المرحلة تركًا للشبهات، وهي الأمور التي يحتمل فيها مخالفة الله، بعد ترك الحرام طبعًا، وذلك حذرًا من معاتبة الله، واستنكافًا وأنفةً من كلّ ما ينتقص من كرامة النفس وكراهة لمشاركة الفاسقين والتشبّه بهم، كونهم معرضين عن الله تعالى ولا يُقال لترك المحرّمات زهد، لأنّ الزهد لا يتعلّق بالخبائث؛ فمن طبيعة النفس الشريفة أن لا تُقبل على أي خبيث ومنكر. ولكن قد تتعلّق النفس بأمورٍ ليس فيها أي معنًى إلهيّ ولا فائدة عقلائية ولا مصلحة معنوية، فالزهد هنا يقتضي الإعراض عنها وإسقاط الرغبة بها مطلقًا.

7.  الورع
هو أقصى حالات التوقّي والتقوى الممتزجة بالحذر من العقاب والملامة، أو التحرّج والإعراض عن أمور لتعظيم الحقّ تعالى وشؤونه. وهو في هذا المقام عبارة عن اجتناب كل قبيح من أجل صيانة النفس وزيادة الحسنات وحفظ الإيمان. فالإنسان الورع لا يبحث عن أعذار ومرخصات لفعل القبيح، بل يجتنبه لأنّه يعلم أنّه يلوّث النفس ويؤثّر في الإيمان ويضعفه.

8.  التبتّل
قال الله تعالى: "وتبتل إليه تبتيلا".. وهو عبارة عن الانقطاع إلى الله انقطاعًا كاملًا. أمّا في هذه المرحلة فهو تجريد لانقطاعه عن طلب حظوظ النفس من العبادة والعمل والصالح، وعن ملاحظة ما سوى الله تعالى والركون إليه.
فما يشين الانقطاع في البدايات أن تغلب حالة طلب المقامات والحالات المعنوية والكرامات من وراء العبادات والصالحات. ومن رضي عن الله لم ينظر إلى الدنيا وما فيها خوفًا أو طمعًا أو اعتناءً ومبالاة، ومن أسلم لله لم يخف أحدًا سواه لأنّه شاهد حقيقة الكلّ وهي أن لا مؤثّر في الوجود إلا الله تعالى.

9.  الرجاء
وهو الذي يخفف حرارة الخوف من أن يصير إلى يأس. فيكون هنا رجاء يبعث العامل على المزيد من الاجتهاد، كما جاء في الحديث الشريف: أكثركم رجاء أكثركم عملًا. ويولّد اللذة في الطاعة والخدمة، ويوقظ الطباع الهامدة للإعراض عن النواهي وتركها.

10.  الرغبة
والفرق بين الرغبة والرجاء، أنّ الرغبة تكون عن تحقيق وعيان، بينما يكون الرجاء طمعًا ناشئًا من الاحتمال. وهي تنشأ هنا من تصديق الخبر الإلهي (الوارد في الكتاب والسنّة المطهّرة المعصومة)، فتبعث على الاجتهاد المنوط بالشهود والمتّصل به، وتصون السالك من وهن الخمول والفتور، وتمنع صاحبها من الرجوع إلى الأعذار والمرخّصات الواهية.