إن المرحلة الأولى من مراحل الإنسانية هي "اليقظة" وهي الاستيقاظ من نوم الغفلة، والصحوة من سكر الطبيعة، والإدراك بأن الإنسان مسافر، وأنه لا بُدَّ للمسافر من زاد وراحلة.

وأمّا يوم العيد... (فإنّه) مِنْ مواسم نداء الله -جلّ سلطانه وعظمت آلاؤه- عبيده وإماءه بالإذن العامّ، والفيض الخاصّ، لمغفرة الذنوب، وعلاج العيوب، وإنجاح المسؤول، والفوز بالمأمول، وإعطاء الخلع والجوائز، وأمان الأخطار عند الهزاهز.

يسألني أن أشير عليه، فأقول: يا هذا والله لست بمشاور جيّد! طَرَأت علينا مشكلة عائلية... ـ وما أدراني أنا؟

إن من القدرات الذهنية البالغة الأهمية هي أن يتمكن الإنسان من أن يحدّد لنفسه "زاوية للرؤية" ويعوّد نفسَه النظر إلى الأمور جميعاً من خلال هذه الزاوية. فكما أن بإمكاننا التعوّد على طريقة خاصة في الكلام، والأكل، واللبْس، يمكننا أن نعوّد أنفسنا على طريقة خاصة في النظر إلى الأمور والاهتمام بها.

ما هو أعمقُ ذِكْر، وهو ذِكْر جميل؟ إنه عندما ينسى الذاكر نفسَه. ليس هذا مزاحًا يا رفاق، إنها حقيقة.

من المهمّات التي على السالك أن يعرفها هي أنّ همّ الشيطان يكمن في أن يمنع الإنسان - أيّـاً كـان - من طريق الله تعالى، وإذا لم يقدر عليه من الطّرق المعهودة؛ مثل حثّه على اتّباع هوى نفسه، فإنّه يأتيه من طريق الشرع والعقل بشكلٍ خفيّ

إذا استقرّت محبّة الله في قلب امرئ فإنّها ستحتلُّ كلَّ قلبه، وسينصبُّ كلّ همّه وغمّه عليها.

عجبت لمن خاف كيف لا يفزع إلى قوله عزّوجلّ: (حَسبُنَا اللهُ وَنِعمَ الوَكِيل) فإنّي سمعت الله جلّ جلاله يقول بعقبها: (فَانَقَلُبوا بِنعَمَةٍ مِنَ اللهِ وَفَضلٍ لَم يَمسَسهُم سُوءٌ)

إذا أسَرَّ المرءُ في قلبه سِرّاً فسيكشفه الله يوماً ما، سيحوّله إلى ثوب يُغطّيه به.

قال -تعالى- على لسان لقمان في عِظَته لابنه: ﴿وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ‏ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُور﴾. وتصدّى الله -عزّ وجلّ- بذاته لتبشير الصابرين في كتابه، فقال: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعونَ﴾

إنّ حصر الاستعانة بالله سبحانه كحصر العبادة غير قابل للتخصيص، لأنّ كلّ شيء يساهم في تلبية حوائج الإنسان فجميعه من شؤون فاعليّة الله سبحانه، ومن جند الله الّذين هم علىٰ أهبّة الاستعداد: ﴿لِلَّهِ جُنُودُ السَّماوَاتِ وَالأَرْض﴾[1] ولكلّ واحد منهم دور يؤدّيه في نظام الكون.

من الخطأ أن نعتبر ضرورة الإيمان قبل التقوى، ومن الخطأ أيضًا أن نحسب الإيمان أهم من التقوى.