لقد أصبح الإمام الحسين بن علي فاروق الأمّة والمذاهب والمشارب والمراتب فيها. والرايات يوم الحشر تتحدّد على أساسه. وكما كان أبوه علي (ع) فاروق الأمّة وقسيم الجنة والنار، فالحسين عليه السلام ابنه فاروق أهل الجنة وفاروق أهل النار، يورِد كل فرقة منها موردها فيهما.

اتّفق المسلمون قاطبةً بجميع مذاهبهم على حدوث واقعة كربلاء ومقتل الحسين وسبي نسائه. لكنّهم اختلفوا اختلافًا كبيرًا في تحليل هذه القضيّة، وامتدّ هذا الاختلاف وسرى حتى داخل الطائفة التي اعتقدت بعصمة الإمام وعظيم منزلته. ورغم أنّ أحدًا لم يشُك في مظلومية الإمام، لكنّ الكثيرين لم يستوعبوا أسباب خروجه وقيامه وإقدامه على التوجُّه إلى الكوفة بالخصوص.

جرت عمليّة تأسيس المجتمع المسلم والأمّة الواحدة على يد القرآن الكريم. منذ اللحظة الأولى التي بدأ النبي الأكرم(ص) يتلو على الناس آياته، انطلق زلزال اجتماعيٌّ كبير أطاح بالنظام الجاهلي إلى غير رجعة، ولم يتوقف هذا الزلزال إلى يومنا هذا.

إذا ظفر الإنسان بهذه الفرصة التي لن تتكرّر ــ لأنّه من كان في هذه الدنيا أعمى فهو في الآخرة أعمى وأضلّ سبيلا ــ يكون قد بلغ الكمال الأعلى، شرط أن يصبح هذا الشهود عنده اختياريًّا ودائميًّا. ولأنّ هذه الطبيعة وما فيها هي آيات شهود هذه الحقيقة، فلا يُفترض أن يغفل الإنسان عن ربّه طرفة عين.

لقد كان قتل الحسين فاجعة لا يمكن أن تمر عليها النفوس مرور الكرام. لذلك كان الحسين والفاجعة، الحسين وكربلاء الأرض، الحسين والمصيبة الأعظم في السماء، صنوان لا ينفكان. وبعد عاشوراء لم يعد بإمكان أي محب للنبي في حسينه أن لا يستحضر مظلوميته وفاجعته الكبرى

تقديم النفس في سبيل الله لا يعني تحقيرها والاستخفاف بها أبدًا. قد يشعر المؤمن بالحقارة الذاتية حين يغلب عليه النّظر إلى تقصيره وأخطائه، لكنّه لا يمكن أن يستخف بنفسه التي هي أعظم أمانة بين يديه. وفي قوانين العشق، العاشق لا يُقدّم لمعشوقه إلا أغلى ما لديه وأنفس وأجمل

يفتح التأمّل في واقعة عاشوراء أبوابًا عديدة تطلّ على قضايا الإنسانيّة في جميع أحوالها. ففي هذه الواقعة الكبرى، أخرج الإنسان كلّ ما فيه من خير وشر، فكان معسكر الإمام الحسين مظهر الخير المطلق في الإنسان، وكان معسكر يزيد بن معاوية مظهر الشّرّ المطلق فيه.

عاشوراء الحسين ليست استثناء. صحيح أنّ الله قد تكفّل بهذه النهضة وأعدّ لها من ضمانات الخلود ما لا نجده في أي واقعة أخرى على مدى التاريخ، لكنّ استفادة البشر من هذا الفيض الإلهي تستلزم تفاعلهم. وهذا ما نعبّر عنه بالإحياء.

وإذا كنّا نعتقد في قرارة ذاتنا أنّ الإسلام في حقيقته دين شامل وخالد، فهل ستكون المشكلة هنا مشكلة استنباط أو عرض وتقديم؟ وهل الآليات الاستنباطية التي نستعملها عاجزةً أو قاصرة بذاتها، وبالتالي يجب إعادة النظر فيها أو تطويرها؟

يتصور الكثيرون أنّهم إذا كانوا على حق فهم أفضل من أهل الباطل من جميع الجهات. وفي هذا خطأ فادح لأنّه يُعمي عن العيوب التي يجب إصلاحها

فأصبحت قضية عليّ عليه السلام قضيّة الدين، وقضيّة الرسالات وقضيّة النبوّة وقضيّة الله عز وجلّ. وصار كل خلاف وائتلاف يدور حوله، وإن سعت الشياطين إلى طمس معالم هذه القضيّة.

لذلك نجد أنّ شخصية الإمام الخميني من الناحية التعليمية التربوية هي أفضل نموذج لتحقيق تلك الأهداف التي أشرنا إليها، في العلم والعمل.