ولما كان يوم أحد كمنت لحمزة في أصل شجرة ليدنو مني، وكان حمزة يومئذ قد أعلم بريشة نعامة في صدره، فوالله إني لأنظر إليه يهدّ الناس بسيفه هدًّا ما يقوم له شيء، فهززت حربتي ـ وكان ماهرًا في رمي الحراب ـ حتى إذا رضيت منها دفعتها عليه، فوقعت في ثنته (وهي أسفل البطن) حتى خرجت من بين رجليه، وذهب لينوء نحوي، فغلب

والظاهر، بل الصريح من كلام حمزة (رحمه الله)، ولا سيما قوله الأخير: (وما يمنعني، وقد استبان لي منه: أنه رسول الله، والذي يقول حق) أنه لم يكن في إسلامه منطلقاً من عاطفته التي أثيرت وحسب، وإنما سبقت ذلك قناعة كاملة، كوّنها مما شاهده عن قرب من مواقف وسلوك، وسمعه من أقوال النبي الأعظم (صلى الله عليه وآله).

وقواعد التجويد لا اعتبار لها شرعاً، بمعنى أنه لا يجب الالتزام بها إلا في الموارد التي يكون عدم الالتزام بها منافياً للقراءة العربية الصحيحة، وذلك لأنَّ القرآن نزل عربياً وهذا يستوجب أن تكون تلاوته وفقاً للضوابط العربية المعتمدة، فكلُّ حكم تجويدي يكون عدم الالتزام به موجباً لخروج القراءة عن القراءة العربية الصحيحة

لا يخرج الإمام المهديّ عجل الله تعالى فرجه من مكّة إلّا بعد أن تدين له بالطاعة ويطمئن عليها. وقبل خروجه، يُعيّن عليها والياً يدير أمورها ويرعى شؤونها ويحفظ أمنها واستقرارها، لكنّ أهل مكّة ينقضون عهدهم ويقتلون من ولّاه الإمام عجل الله تعالى فرجه عليها جرأة على الله ورسوله، وينتهكون بذلك حرمة البيت. فما يكون من الإمام المهديّ عجل الله تعالى فرجه إلّا أن يعود إليها

إننا إنصافاً للحقيقة وللتاريخ نسجل: أن المواقف السلبية من القصاصين لمن عدا شيعة أهل البيت «عليهم السلام» قد جاءت متأخرة نسبياً عن موقف أتباع مدرسة أهل البيت «عليهم السلام»، الذين كانوا يسجلون إنكارهم وإدانتهم لهذا الاتجاه في صور ومستويات مختلفة. وقد تجد ذلك قد ورد على صورة نصائح ربما جاءت خافتة إلى حد ما، وذلك انسجاماً مع مقتضيات الواقع الذي كان يفرض قدراً من التحاشي عن الجهر بما يخالف سياسات الحكمrn

فقد بدأ هذا العلم في صدر الإسلام متمثلاً في الحملة التي قام بها عدد كبير من الرواة لحفظ الأحاديث الواردة في الأحكام وجمعها، ولهذا كان علم الشريعة في مرحلته الأولى قائماً على مستوى علم الحديث، وكان العمل الأساسي فيه يكاد أن يكون مقتصراً على جمع الروايات وحفظ النصوص. وأما طريقة فهم الحكم الشرعي من تلك النصوص والروايات فلم تكن ذات شأن في تلك المرحلة

وكان عبد الملك شكا إلى العلماء!! ما انتشر عليه من أمر رعيته، وتخوفه من كل وجه، فأشار عليه أبو حبيب الحمصي القاضي بأن يستنصر عليهم برفع يديه إلى الله تعالى. فكان عبد الملك يدعو ويرفع يديه، وكتب بذلك إلى القصاص؛ فكانوا يرفعون أيديهم بالغداة والعشي

جاء في المستدرك للنيسابوريّ: كان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يرتاد لأصحابه مقبرة يُدفنون فيها، فكان قد طلب نواحي المدينة وأطرافها، ثمّ قال: أمرت بهذا الموضع؛ يعني البقيع. وبهذا يكون البقيع مكاناً اختاره الله سبحانه لنبيّه صلى الله عليه وآله وسلم ليدفن فيه موتى المسلمين؛ بقرينة قوله صلى الله عليه وآله وسلم: أُمرت.

وبعد أن استقر الرأي على إعطاء دور رائد لأهل الكتاب في هذا المجال، فقد اتجه الحكام نحو استحداث طريقة جديدة، من شأنها أن تشغل الناس، وتملأ فراغهم، وتوجد حالة من الطمأنينة لديهم، مع ما تقدمه لهم من لذة موهومة، ولكنها محببة. مع الاطمئنان إلى أن هذه الطريقة لا تؤدي إلى إحراج الحكام في شيء، بطرح أي من الأمور الحساسة، التي لا يريدون التعرض لها، أو المساس بها.

ومع ذلك كلّه فقد نجمت بين الصحابة والنبي الأعظم مشاجرات ومنازعات بين آونة وأُخرى قد ضبطها التاريخ وأصحاب السير. غير أنّ الشهرستاني يصر على أنّ أكثر الخلافات كان من جانب المنافقين وقال: إنّ شبهات أُمّته في آخر زمانه، ناشئة من شبهات خصماء أوّل زمانه من الكفّار والملحدين، وأكثرها من المنافقين، وإن خفي علينا ذلك في الأمم السالفة لتمادي الزمان

يرمز القدس الشريف في مسار المواجهة بين الحق والباطل، إلى موقع القداسة- الطهر، في مسار المواجهة بين العقل والجهل. وتكفي نظرة متأنية في الثوابت المشتركة بين الديانات العالمية، وفي كليات حركة الممانعة ضد الظلم عبر القرون، لاسنتاج أن محورية القدس في تحقيق العدالة على هذه البسيطة، كمحورية الكعبة الشريفة في بسط الأرض ودحوها، وفي بسط العدل - القداسة - وعولمتها.

من المعروف أنّ الكيان الصهيوني قد قام في أرض فلسطين وتشكّل على مجموعة من الادّعاءات التي أصبحت بالنسبة للكثير من اليهود بمنزلة العقائد الثابتة؛ منها، مقولة "أرض بلا شعب لشعب بلا أرض"، حيث إنّ أكثر اليهود الذين تمّ استدراجهم إلى فلسطين أُخبروا بأنهم سينتقلون إلى أرض خالية من الناس خلا بعض القبائل والعشائر المتناثرة التي كانت تعيش حياة البداوة على أراض جرداء متباعدة.