ولكن هذه الروايات يمكن تفسيرها - كما صنع صاحب الوسائل في تعليقته على هذه الأحاديث - بأنها تختص بالحالات الاستثنائية التي يجد الإنسان فيها نفسه ضعيفاً أمام الضغوط والإغراءات فيحتاط لنفسه بالعزلة حيث يشق عليه اجتناب مفاسد المعاشرة.

امتدَّ زمنُ إمامة الإمام الكاظم (ع) إلى خمسٍ وثلاثين سنة كان يمارس فيه دور التهذيب والتربية للأمّة على اختلاف مشاربها ومذاهبها، فكان وعظه وإرشاداته وحكمه التي كان يُلقيها في مجلسه وفي المسجد النبوي وفي المحافل التي كان يحضرها وفي موسم الحج تجدُ صدىً واسعاً في الحواضر الإسلامية

فألوهيته تعالى في السماء وفي الأرض. لا على معنى، كونه في مكان، تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً، بل بمعنى أنه الخالق، الحي، القيوم، العالم، الخالق، البارئ، المصور، الخالق، المالك، المتصرف بما يناسب مقام ألوهيته تبارك وتعالى.. وهو بالأفق المبين، وبالمنظر الأعلى، ترى آياته، وتشاهد تجليات عظمته، وتظهر بدائع صنعه..

وضع البيئة العربية كان يقتضي أن يكون الجوار مهماً، بعدما كان الوضع العام ليس مضموناً من قبل القانون، فكان الغزو والسلب بل السبي، سيد الموقف، احتاج العرب إلى وضع قوانين غير مكتوبة تحث على رعاية حق الجار، الذي يحفظ غيبة جاره، ( مالًا وعرضًا ).

وقد استخدم الأئمة الدعاء كوسيلة من وسائل التربية وتهذيب النفس وتكاملها، وهو أسلوب ناجح ومؤثر، ولم تقتصر مضامين الأدعية على الجانب الروحي والنفسي فقط، بل كانت تشتمل على مفاهيم عقائدية وفكرية وأخلاقية وتربوية مهمة، وعندما نتأمل في أدعية الإمام الكاظم سنجد أنها في نفس هذا الإطار، فهي ذات مضامين أخلاقية وعقدية وروحية وتربوية.

ومن تتبع كلمات الصادق عليه السلام، يرى أنه يربط مفاهيم الألفاظ بالعمل، فأية لفظة لا يكون لها مدلول ملموس فهي من نوع الكلام الفارغ، أو مفسرة بمدلول آخر، كتفسير عقل معاوية بالشيطنة. فلفظة حق وخير وجمال وعلم وعقل وواجب. وما إلى هذه لها معان قائمة في الخارج تدرك وتوصف بالحس والمشاهدة

وهذه حقيقة يؤكدها علماء النفس إذ إن الإنسان يتعرض إلى حالة من التمزق النفسي في أفكاره وعواطفه، ومن ثم ينشأ صراع بين جبهتين، ولهذا نجد أفراداً يقومون بأعمال متناقضة تماماً، فهو في لحظة هادئ وديع، وفي أخرى سيء الخلق، مرة يكون رحيماً عطوفاً، ومرة يكون عديم الإحساس قاسي القلب، يجبن مرة ويتهور أخرى، ومرة يتجه إلى الله، وأخرى ينصرف وراء الفسق والفجور

والأهم من هذه كلها هو العمل بالتكليف الشرعي والقيام بحق العبودية فليس من الصواب إتيان المستحب إن تسبب في إهمال الواجب، لأنه رغم إيجابية النوافل وفوائدها الجمة لكنها تكون مبعدة عن الله تعالى إن أضرت بالفرائض كما ورد في الرواية: "لا قربة بالنوافل إذا أضرت بالفرائض"

والقرب القهّاري الربوبي متساوي النسبة من الموجودات كافة، فليس الله تعالى أقرب إلى بعضها دون بعض، بل (استوى من كل شيء، فليس شيء أقرب إليه من شيء، لم يبعد منه بعيد، ولم يقرب منه قريب...)، (وبقوّتك التي قهرت بها كل شيء)، فهو تعالى مع أقوى وأضعف موجود معيّة قاهرة.

إن أي عمل فيه شيء من الإنسانية فهو محبوب عند اللّه، سواء أقصد الفاعل ثواب اللّه أو لم يقصد، لأن الخير ينصرف بطبعه إليه سبحانه، فمن ترك الشر لذات الشر، وتجرد عن أنانيته فقد أرضى اللّه عن نفسه، واستوجب الشكر، تمامًا كمن يدفع الحق لذات الحق لا خوفًا ولا طمعًا.

وهذا معناه.. أنه لا بد من تغذية الفكر بالمعارف الحقة، والصحيحة، بالاعتماد على هدي القرآن، والاستفادة من مضامين الأحاديث الشريفة، الواردة عن أهل بيت العصمة بما في ذلك مضامين الأدعية والزيارات المرسومة، وخطب أمير المؤمنين (عليه السلام)، وغير ذلك..

ولكن شاءت حكمة الخالق أن يربط بين الحياة الطيبة في الآخرة التي خلق الإنسان من أجلها وبين صدق الإيمان بالحق والإخلاص له والعمل لحمايته، كما قضت حكمته تعالى أن من لا يؤمن بهذا الارتباط، أو يؤمن به نظريًّا ولا يعمل له - أن يحاسبه حسابًا عسيًرا، ويعذبه عذابًا أليمًا لأنه جهل أو تجاهل الغاية التي من أجلها وجد، وتنكب عن الطريق السوي بسوء اختياره بعد أن أرشده اللَّه إليه، وأمره بسلوكه..