إن الأخلاقية تعني، باختصار، ذلك الانسجام الكامل بين الفكرة والحكم، وبالتالي بين النظام وهدف الخلقة الإنسانية العام وما يقتضيه من قيم عملية ضرورية التحقق حتى يتم تأمين ذلك الهدف. وهكذا يكون النظام أخلاقياً إذا كان يستمد غاياته من ذلك الهدف وتلك القيم المتفرعة منه

المستأنس بالله إنّما الله سبحانه يتولّى أمره، ويدبّر حياته ومعيشته، فإن (اللهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا)، يتولاّهم في الدنيا والآخرة، ولكنّ الذين كفروا من الناس فإنّ أوليائهم ومدبّر أمورهم الطواغيت، وعبّاد الشيطان وأوليائه، الذين يوحي إليهم الشيطان المكر والخديعة والظلم والجور والفسق والفجور.

هذه الثغرة أو المعاني والدلالات الضائعة وسط صخب الحوارات المتبادلة هي كل ما يهمّ. إن لم يدرك الأبناء عمق النوايا التي تدفع آباءهم لمثل هذا المطالبات، فمن المتوقَّع أن تتشكّل في نفوسهم مشاعر وتوجُّهات وحالات سلبية للغاية. وسواء أطاعوا أم لا، فالنتيجة ستكون غير محمودة.

إنها تساؤلات تجول في أذهاننا بشكل يومي، نوجّهها لأنفسنا دائمًا، ونفتش باستمرار عن أجوبة لها. وإنّ جهلنا بجواب هذه التساؤلات أو كوننا غير متأكدين منه يسلب السكينة والراحة من قلوبنا ويجعل القلق يملأ كياننا. وقد تدفعنا شدة القلق أحيانًا إلى محاولة التّناسي عن الأمر وعدم التفكير فيه للخلاص من عذابه. لكن حقًّا، هل هناك طريقة للتخلص من هذه المعاناة ومعرفة ماذا سيصنع الله تعالى بنا؟ هل من أحد يخبرنا ما الذي سيكون مصيرنا، وما هو رأي الله سبحانه بنا؟

الإنسان منذ نعومة أظفاره يسعى وراء كماله، وكما يتكامل في طبيعته من عالم النطفة إلى العلقة وإلى المضغة، وحتّى الولادة ثمّ الصبا ثمّ المراهقة والشباب والكهولة، كذلك يتكامل في روحه ونفسه الناطقة وعقله ومعنوياته، والعالم كلّه في السير التكاملي، وفي حركة العشق الجوهري والحبّ إلى المبدأ الأوّل، والإنسان الذي انطوى فيه العالم الأكبر، في حركته الجوهرية يتكامل حتّى يصل إلى قاب قوسين أو أدنى، وإلى الله المنتهى، وإلى ربّك يومئذ المساق.

أمّا إذا راضتها القوّة العاقلة ومنعتها عن التخيّلات والتوهّمات والإحساسات والأفاعيل المثيرة للشهوة والغضب، ومرّنتها على ما يقتضيه العقل العمليّ، وأدّبتها على طاعته بحيث تأتمر بأمرها وتنتهي لها، كانت العقليّة مطمئنّة لا تفعل أفعالاً مختلفة المبادئ، وكانت باقي القوى مؤتمرةً مسالمةً لها.

لازم الأنس أن يكون المستأنس حاضراً في محضر من استأنس به، فالذي يستأنس بالله يرى نفسه حاضراً بين يدي ربّه وأنيسه، وكما يرى ويحسّ أنّه بمنظر الله ومسمعه وأنّه حاضر عند ربه، كذلك يدرك بأنّ الله حاضر عنده، وأنّه أقرب إليه من حبل الوريد، وأينما يولّي وجهه، فثَمّ وجه الله، فهو معه أينما كان، ومتى ما كان، يخاطبون الله عن المشاهدة ويكلّمونه عن الحضور. وإنّ العالم هو محضر الله فلا يعصي الربّ من كان في حضرته، ولازم الحضور هو الشهود القلبي.

لا يخفى على ذوي النّهى أنّ الأنس يستلزمه المعرفة، إذ السعي وراء أمر مجهول قبيح، بل مقدّمة الأنس ولازمه ولاحقه المعرفة، فلولاها لما كان الأنس، كما أنّ الأنس بما هو معدوم ولا يعرف عنه شيء لا معنى له، فالإنسان إنّما يأنس بشيء بعد أن عرفه وأدركه، فمن يأنس بالله لا بدّ أن يكون من العرفاء أوّلاً حتى يصل إلى مقام الأنس، وهو إحدى المقامات التي تذكر في السير والسلوك إلى الله سبحانه

ويبدو أنّ الإنسان نفسه قد يتّخذ مسارًا في حياته يؤدي به إلى إضعاف ذكائه.. هناك علاقة وطيدة بين مسار الحياة أو الطريق الذي يسلكه هذا الإنسان للوصول إلى مآربه وبين تفعيل القابليات أو إخمادها. جميع القابليات الإنسانية سواء كانت جسمانية أو عقلية أو روحية تنمو وتزدهر من خلال استعمالها في الاتجاه الصحيح. لكن ما يخفى على الكثيرين هو أنّ لأفكارنا ومعتقداتنا دورًا مهمًّا في هذا الأمر.

وأيضًا فإن قوة عباراته، وإتقان مضامينه، حيث يعتبر دورة عقائدية، تبدأ بانتخاب الله لرسله، ومعاناتهم في سبيل الرسالة، ثم فترة النبي محمد صلى الله عليه وآله، واختياره عليًّا عليه السلام، وذكر الروايات التي تؤكد هذا الاختيار وبيان موقف الناس بعد النبي، ثم ذكر مظلومية أهل البيت، وينتهي بإظهار التشوق والمحبة واللهفة لظهور الإمام وتمني أن يكون في ركابه

قد يكون هذا نوعًا من الانقلاب، حيث يسقط الإنسان في فتنة كبرى لم يكن مستعدًّا لها. وقد يكون ظهورًا لحقيقته وباطنه الذي كان خافيًا على الناس، بل حتى على نفسه. وفي هذه الحالة، فإنّ ما نفهمه من هذه الرواية هو أنّه يمكن أن نحسب أنفسنا من الممهّدين، لكنّنا في الواقع لا نكون سوى ممّن يعمل على تأخير الظهور!

فالاهتداء بهديه ومكارم أخلاقه هي الوسيلة الأكثر تأثيرًا في مجتمع تشغله عن تحصيل المعارف والأخلاق اهتماماته اليومية. وإذا انضمَّ لذلك ما يمارسه إمام الجماعة من دور الوعظ والإرشاد على المستويين الشخصي والعام أسهم ذلك في تسارع الخطى نحو البناء الاجتماعي.