بيد أنّ هذا الإيمان قد ينبعث في القلب، ومع ذلك قد لا يستند إلى قاعدة علميّة ومعرفيّة كافية لتفسير ظواهر الوجود؛ الظّواهر والآيات التي جعلها الله تعالى عنصرًا محوريًّا في رحلة سيرنا نحو الإيمان ومنه إلى اليقين. ولهذا، قد يتعرّض مثل هذا الإيمان إلى هزّات تعصف به وتخرجه من القلب.

فحقيقة الذّكر والذّكر الحقيقيّ هو ملاحظة الحقّ بشؤونه الجماليّة والجلاليّة في تفاصيل الحياة بآفاقها والأنفس وبأحداثها وقضاياها المختلفة. وليس هذا إلّا لأنّ الله تعالى هو هكذا: حاضر دومًا، ومشهودٌ أبدًا على كلّ شيء. فكيف يغيب عن الأشياء وهو خالقها ورازقها وبيده ناصيّتها وهو على كلّ شيء شهيد.

لكن هناك معاملة خاصّة وجوهريّة هي أساس كلّ المعاملات، وبفضلها يتيسّر للمؤمن أن يحقّق الارتباط القويّ والعميق والرّوحيّ مع ربّه. وحين نتحدّث عن هذا الارتباط فهذا يعني حصول التّوجّه والعناية من الله تعالى. وهذا ما يتجلّى بتكريم الله لعبده بكلّ أنواع الكرامات والإفاضة عليه بكلّ أشكال الفيوضات.

في البدء تكون النفس حاكمة على جميع التوجّهات، وتكون رغباتها مسيطرة؛ فلا بدّ من مقاومة هذه الرغبات على طريق إخضاع النفس للتوجّهات السليمة التي تنشأ بفضل نور العقل والفطرة. وبذلك ينفتح الباب أمام تبديل النفس إلى نفس مطمئنّة مشرقة بنور العقل الهادي إلى الله.

إنّ استحضارنا الدائم للحقائق الكبرى في الحياة، وتذكّرها ليلًا ونهارًا يمنحنا هذه اليقظة التي نحتاجها للقيام والبدء برحلة الكمال والوصول إلى الله تعالى. لكن إذا أردنا أن تستقر اليقظة في نفوسنا، يجب أن نعمل ونجاهد في هذه الحياة، لأنّ الحقائق الكبرى في النفوس الضعيفة لا تبرح حتى تصبح ذكريات خافتة وصور باهتة.

نادرًا ما نجد شجاعًا لم يكن متطبعًا بالشجاعة منذ ولادته. من الصعب أن تصنع إنسانًا شجاعًا نشأ على الجبن والخوف والقلق. لكن هذه الصعوبة قد ترجع إلى نقصٍ في برامج التربية والإعداد لا إلى صعوبة التطبع بالصفات الحميدة. الشجاعة غالبًا ما تكون من الطباع الموروثة حتى لو جهلنا منشأها بالدقة، كأن لا نجدها في الأب والأم المباشرين.

وفي هذا النظام الكوني الذي جعله الله آية لحكمته المطلقة، كل شيء يجري بالأسباب؛ والأسباب هي ما يمكن للبشر أن يعقلوه من حركة الكون. وفي ظل التعقُّل يحصل الارتباط الواعي العميق بمسبّب الأسباب. فالعلم كرزق للأرواح لا يخرج عن نظام الأسباب. وإن أردنا تحصيل العلم والازدياد فيه يجب أن نسلك طريق الأسباب التي أشهرها التفكُّر، مثلما يكون السعي والعمل أشهر أسباب الرزق المادي

وفيما لو لم يوفق لذلك في ليلة القدر، فإنّه يعلم طالما أن الله أبقاه حيًّا فما زال المجال مفتوحًا أمامه لكي يعوض، فتأتي ليلة العيد التي بحسب ما ورد في بعض الروايات لا تقل فضلًا عن ليلة القدر، كَانَ عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ (ع) يُحْيِي لَيْلَةَ عِيدِ الْفِطْرِ بِالصَلَاةٍ حَتَّى يُصْبِحَ، وَيَبِيتُ لَيْلَةَ الْفِطْرِ فِي الْمَسْجِدِ وَيَقُولُ: يَا بُنَيَّ مَا هِيَ بِدُونِ لَيْلَةٍ، يَعْنِي لَيْلَةَ الْقَدْرِ.

الناس أسرى الزمان بحسب ما يبتغون منه وما يرونه فيه. وتأتي المواسم الإلهية وتنقضي من أجل أن تشعرنا بالزمان بطريقة مختلفة عما يشعر به أهل الدنيا. فنحن نستقبل هذه المواسم بشوق ونختمها بفرح وبشرى لما وفقنا الله سبحانه تعالى إليه فيها من الطاعات.

من المعروف أنّ الكيان الصهيوني قد قام في أرض فلسطين وتشكّل على مجموعة من الادّعاءات التي أصبحت بالنسبة للكثير من اليهود بمنزلة العقائد الثابتة؛ منها، مقولة "أرض بلا شعب لشعب بلا أرض"، حيث إنّ أكثر اليهود الذين تمّ استدراجهم إلى فلسطين أُخبروا بأنهم سينتقلون إلى أرض خالية من الناس خلا بعض القبائل والعشائر المتناثرة التي كانت تعيش حياة البداوة على أراض جرداء متباعدة.

إنّ إقامة القرآن في الحياة تعني تطبيق خطّة الله التي تهدف إلى إيصال البشريّة إلى مقام القرب والكمال. فقد احتوى كتاب الله العزيز على كلّ البرامج الاجتماعيّة والفرديّة التي تحقّق السّعادة في الدارين، إلّا أنّ التّعامل الناقص معه جعل هذه البرامج تختفي أمام الأنظار، ليتحوّل هذا الكتاب المجيد إلى مجرّد وسيلة لتحصيل الأجر والثواب في التلاوة.

هذه الليلة هي صاحبة وعود عظيمة، لا بل كل الوعود فيها. والحد الأدنى من هذه الوعود هو أن ينال الإنسان المغفرة فيخرج من ذنوبه جميعًا، والمغفرة بمعنى جبران ومحو آثار الذنوب بحيث يستعيد الإنسان الاستعدادات والقابليات والاستحقاقات التي أفقدته إياها تلك الذنوب؛ وهو أمر أوسع من العفو والتوبة التي يكون أثرها هو أن لا يُعقاب الشخص على أفعاله.