غالبًا ما يلتبس على الأبناء نوايا الآباء ودوافعهم فلا يقدرون على تفسير تصرُّفاتهم تجاههم، خصوصًا إذا كانت تتّسم بالشدة والحدة. وبسبب ذلك تحتجب شمس حب الآباء للأبناء خلف غيوم الالتباس والغموض وسوء الظن.

حين يشعر الأتباع بأنّهم يستطيعون الوصول إلى هذا القائد متى ما أرادوا أو أن يوصلوا إليه أفكارهم واقتراحاتهم وانتقاداتهم ومطالبهم متى ما شاءوا، فهذا يعني أنّ هذه القيادة تتمتع بدرجة عالية من القدرة. يمكن القول إنّ هذا هو المؤشر الأول على كون هذا القائد غاية في الاقتدار.

حين يدعو الإمام السجّاد عليه السلام في مكارم الأخلاق يسأل الله تعالى أن يخلّص نيته، لكنّه أيضًا يطلب منه تعالى أن يوفّر نيته. وتوفير النية يعني إكثارها بحيث يتمكن من أن ينوي القربة والتقرُّب إلى الله في أكبر عدد ممكن من الأعمال. فنحن قد نمارس العديد من الأمور دون أن نتوجه إلى الله فيها، ربما ظنًّا منّا أنّ هذه الأعمال لا يمكن أن تكون لله أو غفلة منا عن ذلك.

المجتمع الذي يكون الحال الغالب على أهله الاستعداد التام للتضحية بالأنفس وبذل المُهج وتقديم الأعزّة هو المجتمع الذي بلغ بحسب هذه النظرة الدرجة العليا التي ليس فوقها درجة.. ربما يخلط هؤلاء بين البعد الفردي والبعد الاجتماعي هنا. من الصعب تحديد موقعيّة القيم وترتيبها حين يتعلق الأمر بالمجتمعات. المنظومة القيميّة قد تختلف بين الفرد والمجتمع.

حين تبدأ بالإحساس بوجود مجتمعات بشريّة ذات هويّات متعدّدة تعيش فيما بينها تفاعلًا قويًّا، وحين تدرك طبيعة هذا التّفاعل الذي يتّخذ سمة الصّراع في العديد من الموارد، وحين تكتشف مفاعيل ونتائج هذا الصّراع؛ فأنت إنسانٌ حيٌّ شاعرٌ مدرك

عَنْ أَبِي بَصِيرٍ قَالَ: كُنْتُ عِنْدَ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ (ع) أُحَدِّثُهُ فَدَخَلَ عَلَيْهِ ابْنُهُ فَقَالَ لَهُ: مَرْحَبًا وضَمَّهُ وقَبَّلَهُ، وقَالَ: حَقَّرَ اللَّهُ مَنْ حَقَّرَكُمْ وانْتَقَمَ مِمَّنْ وتَرَكُمْ وخَذَلَ اللَّهُ مَنْ خَذَلَكُمْ ولَعَنَ اللَّهُ مَنْ قَتَلَكُمْ وكَانَ اللَّهُ لَكُمْ ولِيًّا وحَافِظًا ونَاصِرًا. فَقَدْ طَالَ بُكَاءُ النِّسَاءِ وبُكَاءُ الْأَنْبِيَاءِ والصِّدِّيقِينَ والشُّهَدَاءِ ومَلَائِكَةِ السَّمَاءِ.

ورَوى صَاحِبُ الدُّرِّ الثَّمِينِ‏ فِي تَفْسِيرِ قَولِهِ تَعَالَى: {فَتَلَقَّى‏ آدَمُ‏ مِنْ‏ رَبِّهِ‏ كَلِماتٍ}‏ أَنَّهُ رَأَى سَاقَ الْعَرْشِ وأَسْمَاءَ النَّبِيِّ والْأَئِمَّةِ(ع) فَلَقَّنَهُ جَبْرَئِيلُ قُلْ: يَا حَمِيدُ بِحَقِّ مُحَمَّدٍ، يَا عَالِي بِحَقِّ عَلِيٍّ، يَا فَاطِرُ بِحَقِّ فَاطِمَةَ، يَا مُحْسِنُ بِحَقِّ الْحَسَنِ والْحُسَيْنِ ومِنْكَ الْإِحْسَانُ. فَلَمَّا ذَكَرَ الْحُسَيْنَ سَالَتْ دُمُوعُهُ وانْخَشَعَ قَلْبُهُ وقَالَ: يَا أَخِي جَبْرَئِيلُ! فِي ذِكْرِ الْخَامِسِ يَنْكَسِرُ قَلْبِي وتَسِيلُ عَبْرَتِي.

إن كان لملحمة عاشوراء أن تستمر برسالتها وتحقق أهدافها فلا بدّ أن يحصل التّفاعل معها بالفكر والشعور والعمل. ولا شيء في عالم الشعور يمكن أن يتناسب مع هذه الفاجعة التي تهد الجبال الرواسي، مثل البكاء، مع ما فيه من تفجُّعٍ وذرفٍ للدموع والنحيب وإظهار الحزن الشديد.

في مواجهة الأعداء نحتاج إلى قوة الأنفس أكثر من قوة العتاد. العتاد المتطوّر بيد المرتعب يصبح وبالًا عليه وعلى من حوله. قالوا: (الخيل بخيّالها)؛ وصدقوا. هذه الشدة والبأس والشجاعة والثبات التي هي عناصر القوة النفسية قد تنبع من إدراك ما يمثله العدو من معاندة ومخالفة لله العزيز الجبار، ويكون هذا المدرِك محبًّا لله شديد الالتصاق به، عاشقًا لجماله، فيروعه ذلك الخلاف والعناد، ويشتد حنقه وغيظه إلى الدرجة التي لا يقدر معها على تحمُّل وجود هذا العدو لحظةً واحدة.

‏وفي هذا السفر لا بد للإنسان من الاختيار بين اثنتين، فإمّا الجنّة والرضوان، وإمّا جهنّم والهجران. لأجل ذلك، تكون المهمّة الأساسية للتربية، العمل على تعميق حالة الاختيار هذا، ودوره في تحديد المصير، وذلك عبر ترسيخ الرابطة السببيّة بين أفعالنا في الدنيا ونتائجها في الآخرة.

لا يعرف عدونا إلا طريقة واحدة لمواجهتنا وهي أن يقتل أكبر عددٍ منّا. بالنسبة له إما أن ننتهي أو لا يبقى من كوادرنا وأهل الخبرة عندنا أحد، وإما أن يكسر إرادتنا فنتراجع أو نستسلم. لكن ما لا يمكن لهذا العدو أن يفهمه أو يستوعبه هو أنّه بقتلنا يساعد على نموّنا وتكاملنا.

يصعب، بل يكاد يكون مستحيلًا على المفكر أن يتحدث عن الدين إلا بما فهمه منه. الدين، وإن كان واحدًا عند جميع المفكرين الإسلاميين، لكنّه يتعدد ويتكثر بتعددهم واختلافهم؛ ليس بسبب تكثر الدوافع فحسب، بل حتى بما يرتبط بطرق التفكير ومناهجه وقدراتهم الفكرية أيضًا.