من يؤمن بعد بأسطورة العلمنة؟" هذا هو السؤال الذي يطرحه المفكر الأمريكي خوسيه كازانوفا في كتابه "الأديان العامة في العالم الحديث". وبالرغم من إصرار بعض "المؤمنين القدامى" على قيمة نظرية العلمنة، فإن السواد الأعظم من علماء اجتماع الدين لا يؤيدون هذا الرأي. وعلى الرغم من ذلك، فإن التعامل مع فكرة العلمانية في العالم العربي والإسلامي يتطلب حذرًا وتجنب التبسيط والاختزال.

يتناول الجزء الأخير من المقالة، مفهوم القضايا الإخبارية التكرارية والقضايا التكرارية في المنطق الوضعي. يشير النص إلى أن القضايا الإخبارية تقدم معلومات جديدة ووصفًا غير مستبطن في الموضوع نفسه، مثل وصف الإنسان أو وصف سقراط. أما القضايا التكرارية فهي تكرر عناصر الموضوع دون إضافة معرفة جديدة.

تناول الناس منذ القدم البحث عن الخير والشر، وهناك آراء مختلفة وتصنيفات متعددة تدور حول هذا الموضوع، سواء ضمن المباحث الكلامية أو المباني التوحيدية. يعتقد بعض الناس أن الشر لا يوجد في العالم، وأنه لا يوجد في نظام الوجود إلا الخير، وأن الخير هو المهيمن والمسيطر، وأن الشر يعود إلى العدم، والعدم لا يحقق له وجوداً في عالم الوجود. وفي الطرف المقابل، يرى البعض الآخر العكس؛ حيث أن هناك أشياء وحوادث خيرة في عالم الوجود، وكذلك هناك أشياء وحوادث شريرة غير مرغوب فيها تحدث في عالم الوجود.

مرَّ في المقالة السابقة بعنوان "اثنان أم واحد؟" أن ثمَّة رؤية فلسفية ظهرت من (خارج الصندوق) تُعرف بـ"الحكمة المُتعالية"، يصفها الشلبي بقوله: "ثورة فلسفية عميقة، قلبت القاعدة الماهوية المتمكنة بعمق في التراث الفلسفي السابق مُحدثة بذلك تغييرًا في العديد من المخاضات الفلسفية"

كيف لنا أن نعثر إذاً عن معنى العلمانية في حقل الاستعمال، أي في محال الاختبار، حيث لا ينفصل ما هو متصوّر بالذهن عما هو محصَّلٌ في الواقع؟

التعميم إذن -أو المعرفة العامة- لا يعتمد إلا على استقراء ناقص وتجاوز عن الحدود التي شملها نطاق التجربة، ومادام يستبطن هذا التجاوز عن النطاق التجريبي حتماً فلا يمكن أن نرقي المعرفة العامة إلى درجة اليقين بحال من الأحوال، بل تبقى احتمالية، ويزداد الاحتمال وتكبر درجته كلما ازدادت التجارب وشملت عدداً أكبر من أفراد الطبيعة

اعتادت ميادين البحث العقائدي أن تلتزم في معالجاتها خصائص ومناهج ومسائل ولغة علم الكلام. مما أرسى في الذهن عَقدَ علاقة وثيقة بين الاثنين، بحيث صار البحث العقائدي يساوي المنهج والعلم الكلامي… وهذا ما حرّض في بعض الأحيان أصحاب الدراسات الفلسفية من المسلمين على خوض غمار البحث العقائدي على أسس من اللغة الفلسفية، ومن موقع الرفض لمآلات التحليل الكلامي للمسائل العقائدية الحسّاسة.

ما زلنا نحاول تقديم مزيد من الإضاءة على المسألة الفلسفية التي ابتكرتها مدرسة "الحكمة المتعالية" حول صلة العالم بالقِدَمِ والحدوث، فلقد مرَّ في المقال السابق بعنوان "العقل واللحظة الأولى للعالم" أن "صدر المتألهين" كان قد انبرى لتقديم رؤية جديدة حول هذه المسألة والتي باتت أزمة تسببت في اشتعال حرب ثقافية تمخضت عن اتهامات بالتكفير وظلت مُستعرة إلى وقت طويل.

إلام َ كل تلك الضوضاء التي لم تنته إلى مستقر في التعرُّف إلى العَلمانية؟

قد يكون من أهم الخلافات الفلسفية التي عالجها الفكر البشري على مر العصور وهو الخلاف حول مصدر المعرفة وأساسها. وقد انقسم المفكرون إزاء هذه المشكلة إلى قسمين:

العالم محط عشق العقل ومضمار جريه ورياضته التأملية، فهو ما برح يُفكر في بدايته ومنتهاه، ويوجد له ولنشوئه شتى التفسيرات، لا يقتنع أن يُقال له: هذا التفكير ممنوع عليك! وهذا السؤال خارج عن إمكاناتك!

إن إمامة أهل البيت والإمام علي ... تعبر عن مرجعيتين: إحداهما المرجعية الفكرية والأخرى المرجعية في العمل القيادي والاجتماعي، وكلتا المرجعيتين كانتا تتمثلان في شخص النبي (صلى الله عليه وآله)، وكان لابد في ضوء ما درسنا من ظروف أن يصمم الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) الامتداد الصالح له لتحمل كلتا المرجعيتين، لكي تقوم المرجعية الفكرية بملء الفراغات التي قد تواجهها ذهنية المسلمين